6. Evangheliile (II)

(continuarea primei părţi)

      ♦  O comparaţie a ultimelor cuvinte ale lui Isus pe cruce în cele patru evaghelii denotă evoluţia lui Isus în teologia creştină: primele două evanghelii relatează un strigăt disperat („Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, pentru ce M-ai părăsit?”). În „Luca”, Isus capătă mai multă încredere („Părinte, în mâinile Tale încredinţez duhul Meu”), iar în „Ioan” Isus are deja atitudinea cuiva care execută pur şi simplu o îndatorire oarecare („Săvârşitu-s-a”). Diferenţele se datorează schimbării viziunii despre natura lui Isus: dintr-o entitate celestă subordonată zeului, care s-a sacrificat pentru a oferi oamenilor salvarea, Isus este deificat de creştini într-o măsură tot mai mare, până ajunge egal cu zeul. „Marcu” prezintă un Isus foarte uman, care devine un fiu al lui YHVH după botez, dar încă păstrând numeroase defecte umane (disperarea din grădina Ghetsimani, unde cere „îndepărtarea paharului”). Şi „Matei” (Matei 24:36) încă vede diferenţa, subordonându-l pe Isus zeului, dar acest Isus este mult îmbunătăţit, „Matei” omiţând din pasajele problematice (eşecul unor minuni din Marcu 6:5-6) şi în schimb completând cu profeţii din Vechiul Testament ( fie ele reale, distorsionate sau chiar răstălmăcite - de exemplu, profeţia „Rahelei plângând” din Matei 2:18 face trimitere la Ieremia 31:15, dar Ieremia nu face nici o profeţie despre uciderea unor prunci, pentru că versetul imediat următor din Ieremia promite… întoarcerea copiilor „din ţara vrăjmaşului” ) pentru a-i mări autoritatea. Luca prezintă un Isus excepţional, întotdeauna sigur pe el, întotdeauna calm şi liniştit. Unica excepţie, „transpiraţia cu sânge” din Luca 22:44, lipseşte din manuscrisele vechi, versetul fiind considerat o interoplare ulterioară. În final, „Ioan” îl face pe Isus sinonim cu zeul, întreaga evanghelie fiind axată pe deificarea lui Isus. Isusul lui „Ioan” pare chiar a ironiza slăbiciunile lui Isus din celelalte evanghelii: „Şi ce voi zice?… Tată, izbăveşte-Mă din ceasul acesta?… Dar tocmai pentru aceasta am venit pînă la ceasul acesta!” (Ioan 12:27).
      ♦  Aceleaşi deosebiri de perspectivă se regăsesc şi comparând începutul evangheliilor, apariţia lui Isus: pentru „Marcu”, partea importantă începe cu botezul lui Isus; naşterea nu este menţionată, ca şi cum nu ar avea nimic notabil; abia după ce a fost botezat, adică spălat de păcate, a fost adoptat de dumnezeu şi şi-a început rolul. În schimb, pentru „Matei” şi „Luca”, concepţia lui Isus a fost miraculoasă, „Matei” chiar citând Isaia 7:14 ca o profeţie privind naşterea dintr-o virgină ( de fapt, profeţia se referea la un alt copil - Isaia 7:15-20 - conceput… chiar de Isaia - Isaia 8:3). „Luca” preia şi el relatarea cu naşterea dintr-o virgină. Iar în evanghelia după Ioan, Isus nici măcar nu are o origine, fiind descris ca pre-datând întreaga creaţie, şi fiind cel care s-a arătat lui Moise şi celorlalţi profeţi (Ioan 1:18,30,45).
      ♦  Legat de momentul naşterii lui Isus, trebuie amintit că au existat opinii diferite de cea considerată astăzi tradiţională. Trecând peste faptul că evangheliile nu se pot pune de acord când s-a născut (înainte de anul 4 îen, în timpul lui Irod, sau după anul 6 en, când Quirinius era guvernator în Siria), există divergenţe mult mai serioase: Talmudul evreilor din Babilon (care au trăit în afara dominaţiei romane) îl plasează pe Isus în timpul domniei regelui Alexandru Ianai, care a domnit între 76 şi 127 îen. Există indicii că aceşti evrei au avut cunoştinţă doar de secta iniţială, cea fondată de Chefa, aşa cum a fost ea iniţial - o sectă exclusiv evreiească, şi respectând legile Vechiului Testament. Pe de altă parte, Irineu l-a „tras” în direcţia cealaltă, întinzând perioada în care Isus ar fi propovăduit până în timpul lui Traian - adică după anul 98 en. Alţi creştini l-au plasat în timpul domniei lui Claudiu (41-54 en). Evanghelia după Petru afirmă că Irod, nu Pilat l-ar fi executat pe Isus, deci Isus ar fi fost executat înainte de anul 4 îen. Ca şi cum unicul lucru asupra căruia toţi aceştia sunt de acord ar fi fost că Isus a fost pe Pământ „cândva, în trecut”, dar nu ar sunt prea siguri unde ar putea să-l plaseze, şi fiecare ii „face loc” în istorie unde poate.
      ♦  Chiar şi episodul cu blestemarea smochinului din Marcu 11, cel în care Isus se apropie de un smochin care nu avea încă smochine şi l-a blestemat, o acţiune atât de dificil de justificat de apologişti, capătă un cu totul alt sens când este analizat din punct de vedere literar: este vorba de tehnica numită Inclusio, sau „intercalare” în care o poveste este inclusă în altă poveste, pentru că autorul vrea să sublinieze legătura dintre ele. Şi, într-adevăr, după blestemarea smochinului, urmează devastarea templului şi alungarea afaceriştilor de aici, după care se revine la smochinul din prima parte, de-acum uscat. Smochinul este o metaforă pentru Templul din Ierusalim, iar mesajul întregii relatări se referă la depăşirea cultului templului, element central al credinţei evreilor din primul secol; precizarea că „nu era timpul smochinelor” este o metaforă pentru „nu [mai] este timpul templului”, de-acum înlocuit prin sacrificiul lui Isus. Acelaşi mesaj, de „dărâmare a templului şi „reconstruirea” în trei zile, apare şi în alte părţi, fiind o metaforă pentru aceeaşi idee: înlocuirea cultului templului, sau „dărâmarea” lui de către Isus după sacrificiul lui şi reînvierea după trei zile. Acesta a fost rolul sacrificiului lui Isus în noua religie: iudaismul avea ca element central Templul din Ierusalim, iar una dintre cele mai importante evenimente era Yom Kippur-ul, sau Ziua Ispăşirii, când se realiza sacrificiul unui „ţap ispăşitor”, asupra căruia erau proiectate toate păcatele poporului. Aceste sacrificii trebuiau realizate anual; creştinii, încă o sectă iudaică, au considerat că sacrificiul lui Isus a fost infinit mai puternică decât un simplu animal, astfel încât nu a mai fost nevoie de ispăşiri anuale: Isus a înlocuit cultul templului.
      Şi relatarea devastării templului este tot o referinţă la Vechiul Testament ( mai precis, la cartea lui Ieremia ). Acuzaţia „peşterii de tâlhari” a lui Isus este regăsită şi în Ieremia 7:11, şi nu are legătură cu înşelătoria şi afacerile, cum s-ar putea crede. Nu „schimbătorii de bani” de aici au trezit mânia domnului; peştera de tâlhari nu este locul unde se produce tâlhăria, ci locul unde tâlharii se refugiază după tâlhărie:

Ieremia 7: 9-11 „Voi furaţi, ucideţi şi faceţi adulter; juraţi mincinos, tămâiaţi pe Baal şi umblaţi după alţi dumnezei, pe care nu-i cunoaşteţi,Şi apoi veniţi să vă înfăţişaţi înaintea Mea în templul Meu, asupra căruia s-a chemat numele Meu, şi ziceţi: «Suntem izbăviţi», ca apoi să faceţi iar toate ticăloşiile acelea? «Este Casa aceasta peste care este chemat Numele Meu, o peşteră de tîlhari înaintea voastră?»… ”

      În viziunea creştinilor, cultul templului a devenit nu doar corupt, ci chiar corupător: oamenii păcătuiau fără grijă, apoi se „ascundeau” în templu, executau un ritual şi se considerau curăţaţi de orice vină, continuându-şi viaţa în acelaşi mod. Încă o dată, avem acelaşi mesaj: cultul templului trebuie depăşit, şi Isus este cel care a „dărâmat” templul şi l-a înlocuit.
      Precum în poezioara celor patru evanghelişti, care erau doar trei: Luca şi Matei… unul dintre ei, sursele contemporane independente pentru Isus ca persoană istorică s-au redus tot mai mult, întrucât „Matei” a scris pe baza lui „Marcu”, „Luca” - pe baza lui „Marcu” şi „Matei”, iar „Ioan” îi contrazice cu o relatare mult prea încărcată de misticism pentru a putea fi considerată o sursă istorică. Nici unul dintre autori nu a fost contemporan, şi mai rău, nici unul nu este cunoscut. Am pus ghilimele de fiecare dată când m-am referit la numele tradiţionale, întrucât, deşi tradiţia declară că evangheliile au fost scrise direct de apostoli, în realitate, numele au fost pur şi simplu atribuite unor texte anonime. Acesta este şi motivul pentru care evangheliile sunt „după” aceste persoane, şi nu „de” aceste persoane. De altfel, cum am mai spus, „Ioan” pretinde că ar obţine informaţiile de la un discipol, iar „Luca” precizează de la bun început că „a găsit cu cale, după ce a făcut cercetări cu deamăruntul”, să scrie evanghelia sa, deşi în unele variante ale bibliei am remarcat schimbarea lui „făcut cercetări” cu „urmărit”; vedem astfel cum sunt corectate evangheliile chiar în faţa ochilor noştri, şi ne putem imagina câte alte sute de corectări similare au suferit de-a lungul a aproape două milenii.
      La prima vedere, autorii evangheliilor au fost oameni nu prea străluciţi, ca să nu spunem prostuţi, care se contrazic frecvent în nenumărate ocazii. În realitate, în acea perioadă, numai foarte puţini ştiau să scrie; toate cele patru evanghelii au fost scrise în greacă - inclusiv referinţele la cărţi ale Vechiului Testament indică predominant varianta Septuagintă, adică grecească, deci autorii nu au folosit biblia ebraică sau aramaică decât arareori; textele denotă numeroase caracteristici predate în şcolile greceşti de literatură şi oratorie. Papirusul sau pergamentul erau materiale extrem de scumpe, deci scrierea unei cărţi era rezervată doar acelor puţini învăţaţi care aveau posibilităţi financiare destul de bune; este aproape imposibil de conceput ca evangheliile să fi fost scrise de vreun ţăran, un pescar sau un meşteşugar oarecare, sau ca aceste nepotriviri să se datoreze neatenţiei, cu atât mai puţin ignoranţei autorilor. Numeroasele contradicţii dintre relatări devin importante deoarece evangheliile sunt texte literare fictive, şi fiecare autor prezintă în mod intenţionat anumite elemente într-un mod diferit, sau chiar opus celorlalţi autori, tocmai pentru a-şi transmite propriul mesaj; contradicţiile sunt puse acolo în mod deliberat, tocmai pentru a scoate în evidenţă o idee specifică, sau pentru a sublinia diferenţele de perspectivă ale autorilor. De exemplu, în evanghelia după Marcu, Ioan Botezătorul îl botează pe Isus; în urma botezului, Isus devine fiu al lui dumnezeu. Simplu şi fără probleme. Natura mult mai divină pe care i-o dă „Matei” lui Isus este însă incompatibilă cu botezul, adică spălarea de păcate - cum ar putea un om să spele păcatele unei divinităţi ? Astfel, este nevoie ca „Ioan să-l oprească pe Isus, „zicând: Eu am trebuinţă să fiu botezat de Tine, şi Tu vii la mine?”, iar Isus să îi dea aprobarea, prezentând botezul ca o formalitate inutilă, dar care trebuie realizată: „Lasă acum, că aşa se cuvine nouă să împlinim toată dreptatea”. Iar „Luca”, al cărui Isus este la acelaşi nivel cu cel din „Matei”, dacă nu chiar mai divinizat, rezolvă aceeaşi problemă altfel: Irod „a închis pe Ioan în temniţă” în versetul 20, iar „Isus, botezându-se” apare în versetul 21 (fără a mai preciza cine a făcut-o). Iar „Ioan” nici nu îl mai botează pe Isus. Relatările sunt incompatibile pentru a reconstitui un eveniment real, dar ca interpretare a unor opere literare, diferenţele sunt indicatori ai diferenţelor între perspectivele teologice, reprezentând „trepte” în evoluţia personajului Isus în evangheliile succesive. Exemplele ar putea continua la nesfârşit. Evangheliile trebuie analizate nu istoric, ci ca literatură. Aproape că nu există vreun episod în vreuna dintre evanghelii care să nu conţină o referinţă subtilă la elemente din Vechiul Testament sau din celelalte evanghelii, care să nu conţină parabole atent gândite, cu un înţeles consistent cu celelate mesaje din celelalte episoade ale acelui autor, şi distincte de cele din celelalte evanghelii; în spatele aparentelor contradicţiilor, se poartă de fapt o dezbatere aprinsă între autorii evangheliilor.
      Precum creaţioniştii de azi, care nu mai văd Geneza ca o carte metaforică, cu un înţeles mai profund, ci o o iau drept istorie literară, pe măsură ce mişcarea a crescut şi s-a răspândit tot mai mult, unele secte creştine din primul secol au ignorat înţelesurile ascunse în parabole, alegorii şi alte figuri de stil, şi au luat textele ca atare drept istorie sensu stricto; astfel, este ratat cu desăvârşire scopul acestor texte. Imaginaţi-vă scena cu Isus vorbind mulţimii şi prezentând o parabolă, să spunem pilda samariteanului. Ar fi un eşec total dacă oamenii ar considera parabola drept o relatare a unui incident real, şi ar începe să discute despre creşterea infracţionalităţii pe drumul Ierusalim-Ierihon, să încerce să identifice suspecţii care au comis fapta, şi să ceară detalii în privinţa valorilor care au fost furate victimei, ignorând adevăratul sens al pildei.
      În mod similar, prezentarea evangheliilor ca adevăr literal le goleşte de înţelesul literar, şi le transformă din nişte opere extrem de elaborate, complexe şi subtile, aşa cum au fost concepute, în bâlbe, bâguieli şi minciuni contradictorii ale unor incompetenţi.
      Pentru a înţelege aceste texte este necesară înţelegerea contextului cultural în care au fost scrise. Pentru un evreu oarecare din Iudeea primului secol, cultul templului era un element esenţial, şi ar fi înţeles imediat criticile aduse acestei forme a religiei, dar pentru cititorii de astăzi, aluziile respective nici nu sunt remarcate. Chiar şi pilda samariteanului şi-a pierdut cea mai mare parte a efectului, întrucât cuvântul „samaritean” are (ironic, chiar din cauza acestei pilde) un alt sens decât avea pentru evreii primului secol. Astăzi, „samaritean” este asociat cu „altruism” şi „generozitate”… dar atunci, samaritenii erau dispreţuiţi şi văzuţi ca persoane cu care un evreu cumsecade nu trebuia să aibă de-a face. O actualizare a pildei în contextul cultural românesc actual ar trebui să traducă cuvântul prin „ţigan”.

      În concluzie:
Evangheliile nu au fost scrise de martori oculari pentru a înregistra istoria, ci au fost scrise la sfârşitul primului secol sau chiar în al doilea secol, ca opere literare metaforice extrem de complexe, cu înţelesuri mai profunde ascunse în spatele fiecărei relatări; naraţiunile sunt similare celor din textelor altor religii, cu zei fictivi prezentaţi într-un decor istoric, şi interacţionând cu oameni reali sau fictivi; chiar şi regiunea este descrisă nu conform geografiei reale, ci pentru a corespunde mesajului; scopul acestor texte era promovarea noii religii şi atragerea de adepţi noi, cărora, după iniţiere, li se dezvăluiau sensurile metaforelor din texte. Abia când textele au fost dezbrăcate de caracterul metaforic şi au fost început să fie văzute ca istorie literală, s-a născut creştinismul aşa cum este înţeles acum.


   Seria „Istoria creştinismului”:
1. Isus în istorie
2. Argumentele în favoarea istoricităţii lui Isus
3. Fondarea creştinismului
4. Epistolele lui Pavel
5. Evangheliile (I)
6. Evangheliile (II)
7. Creştinismul timpuriu
8. Creştinismul în Europa: primul mileniu
9. Creştinismul în Europa: declinul
10. Evoluţia creştinismului în România
11. Concluzii