5. Evangheliile (I)

      Evangheliile apar la câteva zeci de ani după Pavel, şi par a prezenta o istorie foarte elaborată… dar care, după cum am văzut, nu-şi are originea în evenimente transmise din trecut, şi cu atât mai puţin nu a fost scrisă de martori oculari la evenimente. Două dintre evanghelii chiar afirmă explicit aceasta:

Luca 1:3 „Am găsit şi eu cu cale, prea alesule Teofile, după ce am făcut cercetări cu deamăruntul asupra tuturor acestor lucruri dela obîrşia lor, să ţi le scriu în şir unele după altele…”
Ioan 21:24 „Acesta [el] este ucenicul care mărturiseşte despre acestea şi care a scris acestea, şi ştim [noi, autorii] că mărturia lui e adevărată”,

      De fapt, departe de a fost intenţionate ca documente istorice, evangheliile sunt pur şi simplu textele unei „religii misterioase” - din nou, numele se referă la descifrarea doar către iniţiaţi a sensului pildelor propovăduite în public, cu alte cuvinte „adevărul” religiei este unul ascuns. Una din evanghelii îl prezintă pe Isus explicând imediat după prima pildă din evanghelia respectivă:

Marcu 4:11 „Şi le-a răspuns: Vouă vă e dat să cunoaşteţi taina împărăţiei lui Dumnezeu, dar pentru cei de afară totul se face în pilde.”

       Acesta este un indiciu la natura evangheliei în sine - un mesaj aparent ( Isus ca personaj istoric) în faţa mulţimii, ascunzând un mesaj dezvăluit doar celor iniţiaţi. Aşadar, o „religie-mister” tipică. Procedeul nu este singular - se ştie că acelaşi lucru se petrecea şi în misterul lui Osiris - în mod public se vorbea de Osiris ca de un faraon din trecut, iar „adevărul” despre Osiris ca zeu supranatural era rezervat doar celor avansaţi.

      ♦  Evanghelia după Marcu este cea mai timpurie, şi a fost scrisă după mijlocul anilor 70 sau chiar mai târziu. Unele estimări plasează prima evanghelie chiar după anul 95, anul scrierii epistolei lui Clement, un lider important al bisericii, care face numeroase referiri la Vechiul Testament şi la epistolele lui Pavel, dar nu indică că ar avea cunoştinţă de vreo evanghelie, iar citatele atribuite de el lui Isus nu corespund celor din evanghelii. Naraţiunea evangheliilor indică de asemenea o perioadă mult mai târzie - de exemplu, în prima parte a primului secol, principala sectă care domina Palestina erau saducheii; fariseii au ajuns dominanţi abia după distrugerea templului, în anul 70; or, toate evangheliile, inclusiv cea după Marcu, ignoră această schimbare, prezentându-i pe farisei ca fiind fracţiunea dominantă.
      Acceptând chiar data cea mai timpurie, anul 70 ar însemna la vreo 40 ani după presupusa execuţie a eroului principal. Eventualii martori ai unui eveniment din anul 30 ar fi fost deja morţi când evanghelia a fost scrisă - să nu uităm că speranţa de viaţă nu era foarte strălucită pe-atunci, iar potenţialii martori trebuie să fi avut deja măcar câţiva ani în momentul producerii presupuselor evenimente. Aşadar, pare destul de probabil că autorul aceste evanghelii nu a avut la dispoziţie martori oculari… dar nici nu a avut nevoie.
      Asta deoarece „Marcu” nici nu a dorit să scrie o relatare istorică, ci a aplicat o procedură numită euhemerizare, constând în prezentarea unor situaţii sau personaje fictive, mitologice, sub forma unor evenimente şi persoane istorice. Tehnica nu este străină bibliei, numeroase personaje biblice începând cu Adam şi până la Noe şi Moise fiind prezentaţi ca persoane reale, cu genealogii elaborate şi cu enumerarea descendenţilor, deşi nu au existat niciodată. Dar structura întregii evanghelii denotă că este doar o operă literară, începând cu circularitatea naraţiunii: evanghelia începe cu „glasul ce vesteşte în pustiu” şi se încheie cu îndemnul adresat femeilor de-a „merge să vestească [învierea]”… ceea ce ele nu au făcut, cuprinse de spaimă (Marcu 16:9-20 este o interpolare ulterioară). Atât începutul cât şi scena finală sunt extrem de abrupte: începutul evangheliei (fără introducere) este conceput pentru a constitui o continuare perfectă, încheind cercul: descrierea modalităţii în care Isus îi „recrutează” pe primii discipoli - el chemându-i iar ei abandonând totul imediat şi urmându-l - nici nu încearcă să pară credibilă; sugestia este că apostolii l-ar fi cunoscut, ca şi cum evenimentele descrise la începutul evangheliei ar fi continuarea celor descrise în ultimele capitole. Structura întregii relatări din Marcu 4-8 este dispusă în trei triade simetrice, formate la rândul lor din câte trei etape, întrerupte de episoade care sunt unul inversiunea celuilalt - în primul, în „patria Sa”, cei ce-l auzeau l-au respins, în al doilea, ajuns în alt oraş, a vindecat un surd, făcându-l să audă, ceea ce a dus la „vestirea lui” de către locuitori - mesajul este evident: străinii vor fi mai deschişi, vor „auzi” mesajul lui Isus mai bine decât „cei din patrie”. Paralele între miracolele lui Isus şi cele realizate de Moise (hrănirea mulţimilor în deşert, controlul asupra mării, vindecări, învingerea inamicilor - amaleciţii din Ieşirea 17:10-13 în cazul lui Moise, o „legiune” de demoni în exorcizarea realizată Isus ) merg până la similarităţi ale detaliilor, făcând evidentă pentru auditoriul evangheliei aluzia. Până şi numele personajelor denotă o construcţie literară: „Barabas” provine din elenizarea aramaicului „bar abba”, adică „fiul tatălui”… cu alte cuvinte, Isus şi Barabas sunt echivalaţi; iar fictiva alegere oferită de Pilat între Isus fiul tatălui - personaj pozitiv, şi Barabas fiul tatălui - personaj negativ, este o evidentă paralelă cu ritualul ispăşirii descris în Levitic 16:5-10, în care ţapul „pentru Azazel” este eliberat, iar cel „pentru YHVH” este sacrificat după ce a preluat păcatele întregului popor. Doar că, în timp ce cu sângele animalelor se realiza doar o spălare vremelnică (Evrei 9:13), sângele lui Isus a fost suficient pentru a purifica definitiv (Evrei 25-28). În acelaşi timp, Isus reprezintă şi mielul sacrificat de Paşte, trupul lui fiind consumat simbolic în locul mielului în aceeaşi seară în care în mod tradiţional ar fi trebuit consumat mielul de Paşte. Mielul reprezintă salvarea în faţa morţii (evreii fiind salvaţi de Îngerul Morţii care-a pustiit casele egiptenilor tocmai prin sângele mieilor sacrificaţi), iar ţapul Yom Kippur-ului reprezintă curăţarea de păcate - exact cele două simboluri reprezentate de Isus. Descrierea răstignirii, a morţii şi a învierii sunt construite ca paralele după trei psalmi - psalmul 22 (sau 21 în traducerea ortodoxă românească, care a renumerotat psalmii după ce a „fuzionat” psalmii 9 şi 10, iniţial separaţi) care începe exact cu strigătul de pe cruce descris de „Marcu” şi conţine elemente introduse de „Marcu” în descrierea cruficiării, Psalmul 23 (22 în română) care descrie moartea, şi Psalmul 24 (23 românesc), psalmul învierii în prima zi a săptămânii (la evrei, duminica era prima zi a săptămânii) - în varianta Septuagintă, Psalmul 24 este intitulat „un psalm pentru prima zi a săptămânii”. Versetul 2 al capitolului 16 conţine exact aceeaşi sintagmă, „în prima zi a săptămânii”. În acelaşi timp, scena botezului din „Marcu” prefigurează prin numeroase elemente scena crucificării. Practic, Marcu a preluat portretul lui Isus aşa cum era înţeles de Pavel şi l-a inclus într-o operă literară încărcată cu trimiteri la Vechiul Testament, în care naraţiunea se desfăşoară într-un cadru terestru. Tot textul evangheliei este conceput după o structură literară elaborată.
      Trebuie amintit că în această evanghelie, autorul nu îi conferă lui Isus o naştere miraculoasă. Evanghelia începe cu un Isus deja matur, care a început misiunea de propovăduire, de parcă concepţia lui Isus nu ar fi meritat menţionată. Vom vedea mai târziu de ce. Mai important, în „Marcu” nici măcar învierea nu este prezentată, ci doar sugerată: evanghelia originală se încheie cu „un tânăr” care stătea în mormânt, şi le spune celor două femei că Isus ar fi înviat. Femeile fug, înspăimântate, şi nu mai spun nimănui nimic. Ultimele versete au fost adăugate ulterior de creştini, pentru a da sens unei poveşti care, aşa cum era ea iniţial, contrazicea flagrant celelalte evanghelii: dacă femeile au păstrat tăcerea, cum s-ar fi răspândit vestea învierii ?

      Restul evangheliilor au fost scrise şi mai târziu, şi, departe de-a fi descrieri independente care să îl susţină pe „Marcu”, „Luca” şi „Matei” sunt inspirate din „Marcu” - o parte destul de importantă din „Marcu” este copiată, uneori cuvânt cu cuvânt, de următorii doi evanghelişti. Pe de o parte, asta înseamnă că cele trei nu pot fi considerate surse independente. Pe de altă parte, cel puţin în cazul evangheliilor după Matei şi după Luca, aceasta anulează orice pretenţie la preluarea vreunei tradiţii orale, cu atât mai mult pretenţia că ar fi scrise de martori. Nu are sens ca un manuscris să copieze cuvânt cu cuvânt textul altcuiva atunci când conţinutul este o relatare orală culeasă de autor direct de la martori, şi cu atât mai puţin nu are sens plagierea altui text dacă autorul ar fi fost martor ocular.

      ♦  Următoarea evanghelie scrisă, cea după Matei, continuă aceeaşi tehnică de euhemerizare. „Matei” a formulat naraţiunea trasând şi el paralele cu evenimente din Vechiul Testament, de pildă uciderea pruncilor de către Irod ca trimitere la uciderea pruncilor din Egipt, pentru a-l echivala pe Isus cu Moise; Moise copil a fost salvat de fiica faraonului - reprezentant al Egiptului, iar Isus copil s-a salvat fugind în Egipt. Scena învierii este o trimitere la Daniel, de la pecetluirea pietrei de la gura mormântului, respectiv pecetluirea pietrei de la gura gropii cu lei, la un înger al domnului care a coborât asupra gărzilor, respectiv a coborât pentru „a închide gura leilor”. Chiar şi descrierea îngerului din „Matei” este preluată mot-a-mot din cartea lui Daniel. Similaritatea merge până la preluarea unor sintagme din povestea cu Daniel şi a le include în evanghelie.
      „Matei” corectează unele din erorile comise de „Marcu” privind geografia locală, sau sărbătorile şi obiceiurile evreieşti, detalii pe care „Marcu” le greşeşte frecvent - de pildă, în Marcu 7:31, Isus merge concomitent spre nord şi sud („ieşind din Tir, a mers prin Sidon spre Marea Galileii”) dar eroarea este „corectată” în Matei 15:21, care-l îndreaptă, simplu, spre „Tir şi Sidon”, şi abia apoi spre Marea Galileii. Nici „Luca” nu pare foarte sigur de geografia locală, descriind Nazaretul ca fiind „zidit pe un munte” (Luca 4:29), deşi oraşul este aşezat în mijlocul câmpiei, şi unica formă de relief este un deal foarte lin. Pare destul de cert că cel puţin „Marcu” şi „Luca” au trăit în alte regiuni şi nu cunoşteau Palestina - se pare că „Marcu” ar fi scris în Roma.
      ♦  Astfel, reiese motivul existenţei atâtor contradicţii între evanghelii: fiecare autor alege alte alegorii şi metafore pentru a-şi transmite propriul mesaj, şi are o perspectivă proprie, deseori opusă altui autor. De exemplu, „Marcu” e dispus să accepte printre creştini pe oricine („Mergeţi în toată lumea şi propovăduiţi Evanghelia la toată făptura”). „Matei” nu este de acord cu anumite idei ale lui „Marcu”, aşa că rescrie această evanghelie cu corectările de rigoare, precizând în mod repetat că creştinismul este destinat exclusiv evreilor (Matei 10:5-6, 15:22-24), iar non-evreii care doresc să treacă la creştinism trebuie să devină evrei, prin circumcizie şi respectarea tuturor prevederilor din Tora. „Marcu” este dispus să accepte abateri de la litera legii (Marcu 2:27: „Sabatul a fost făcut pentru om, iar nu omul pentru Sabat”), dar când „Matei” redă aceeaşi întâmplare, omite acest citat care minimalizează importanţa Sabatului, la fel cum „omite” şi propoziţia „A zis astfel, făcînd toate bucatele curate” din Marcu 7:19, deşi în rest a copiat pasajul aproape cuvânt cu cuvânt în Matei 15:17. „Matei” este singurul care îi atribuie lui Isus cuvintele prin care este subliniată importanţa păstrării Legii - adică a celor 613 porunci din Vechiul Testament (Matei 5:17-18: „Să nu credeţi că am venit să stric Legea sau Proorocii; am venit nu să stric, ci să împlinesc… o iotă sau o cirtă din Lege nu va trece…”). Exemplele pot continua, dar aceste câteva comparaţii sunt suficiente pentru a indica un model consistent în această evanghelie: aceasta este un răspuns la „Marcu”, scris de un evreu adept al cultului creştin iniţial, care a preluat elemente din „Marcu” dar l-a corectat acolo unde, în perspectiva lui „Matei”, „Marcu” a greşit, atât în privinţa unor detalii fizice, cât mai ales în privinţa doctrinelor.
      ♦  Legat de oraşul Nazaret, arheologia respinge ipoteza conform căreia acest oraş ar fi fost locuit în perioada în care, conform tradiţiei, ar fi trăit Isus - absenţa oricărui indiciu de aşezări umane înainte de anul 100, precum şi prezenţa unor morminte datate în jurul anilor 50 exact în locul unde a fost „descoperită” casa Mariei; legile evreieşti decretau morţii „necuraţi”, şi aceştia erau îngropaţi în afara oraşelor, nu în locuinţele oamenilor ! Mai mult, este evident că locul naşterii fondatorului nu putea da naştere numelui sectei, cu atât mai mult cu cât forma cuvântului în greacă („Nazoraios”) nu are legătură gramaticală cu oraşul Nazaret: un locuitor al Nazaretului ar fi trebuit să fie numit „Nazarethenos”. Există referiri la o sectă a Nazoreanilor, al căror nume însemna „păstrători ai Torei”; în textul grecesc al Evangheliei după Marcu, conexiunea cu oraşul se face doar o singură dată, în rest folosindu-se doar termenul „Nazarinean” ca titlu atribuit lui Isus; Frank R. Zindler a prezentat o demonstraţie că acest unic verset este o interpolare ulterioară, aici fiind unicul loc din toată evanghelia după „Marcu” unde numele lui Isus nu este articulat ( da, „Marcu” vorbeşte despre „Isusul” care a făcut şi a spus ); aşadar, „Marcu” nu a făcut nici o referire la acest oraş, ci îl descrie pe Isus ca fiind adept al cultului Nazarinean sau Nazorinean. „Marcu” pare să-l descrie pe Isus ca fiind originar din Capernaum (Marcu 2:1, Marcu 9:33 corelat cu Marcu 6:3-4). Irineu, în secolul al doilea, considera că „Isus Nazaria” ar însemna „Salvator al Adevărului”. Conexiunea cu oraşul a fost făcută de „Matei”, încercând să găsească o explicaţie pentru acest titlu, şi l-a corelat cu ceva care suna cât mai asemănător - adică cu oraşul care, în acest moment, începuse să fie populat. „Luca” preia confuzia legată de originea din oraşul Nazaret, şi atât „Marcu” cât şi „Luca” încearcă să îl prezinte pe Isus respectând şi o profeţie conform căreia Mesia urma să se nască în Betleem, astfel încât ajung să-l facă originar din ambele oraşe: „Matei” îl prezintă ca născut în Betleem şi introduce uciderea pruncilor pentru a-l trimite întâi în Egipt, apoi, după moartea lui Irod, stabilit în Nazaret pentru a respecta o profeţie neidentificată, şi, încercând să acopere cât mai multe posibilităţi, Matei 4:12-16 confirmă şi sugestia lui „Marcu” privind stabilirea lui Isus la Capernaum. Pe de altă parte, „Luca” foloseşte pretextul unui recensământ pentru a-i trimite muta familia din Nazaret în Betleem în momentul naşterii.

      ♦  Scrisă şi mai târziu, evanghelia după Luca îl corectează la rândul ei pe „Matei” (de exemplu, în Luca 24:47) revenind la ideea lui „Marcu”, de salvare a tuturor oamenilor, fie ei evrei sau non-evrei. Dacă ar fi vorba de o relatare a unui fapt istoric, ar însemna că cel puţin un evanghelist a înţeles pe dos mesajul, sau că persoana istorică despre care scrie nu ştia exact ce vrea. Dar, ca operă literară, asemenea divergenţe sunt de aşteptat, tocmai pentru că fiecare autor îşi va modela textul pentru a transmite propria perspectivă, diferită de a celoralţi autori.
      Această evanghelie a fost construită peste o altă evanghelie, una scrisă de adepţii unui alt cult, cel fondat de Ioan Botezătorul. Descrierea naşterii lui Ioan este descrisă mult mai amănunţit, iar referinţele la Isus şi Maria par a fi în plus prin relatare. Ioan Botezătorul a fondat o sectă având ca element central iminenţa sfârşitului lumii. Între cele două secte au fost unele conflicte, sugerate şi în evanghelii (Marcu 2:18). „Luca” încearcă să atenueze conflictul, construind un Isus care era văr al lui Ioan. În realitate, şi în secolul al doilea, conflictele au continuat. Varianta conform căreia Ioan ar fi fost doar un vestitor al lui Isus, aşa cum este descrisă în evanghelii, este contrazisă… chiar de evanghelii, atunci când prezintă continuitatea sectei, cu alte practici decât cele promovate de Isus. Dacă Ioan ar fi fost un simplu vestitor, atunci misiunea lui ar fi fost încheiată când Isus ar fi început propovăduirea.
      De asemenea, „Luca” a preluat numeroase erori comise de „Marcu”, deşi „Matei” le-a corectat. Probabil că, întrucât „Luca” a fost mai apropiat ca ideologie de „Marcu” decât de evreul care a scris evanghelia după Matei, a preferat să preia detaliile de la „Marcu”.
      Există indicii că „Luca” a compus textul pe baza altor lucrări, în principal pe Istoria Evreilor a lui Josephus - de exemplu, numeroase descrieri din „Fapte” pot fi construite folosind doar textul lui Josephus; mai mult, unele afirmaţii ale autorului acestui text sunt construite pe baza unor istorii din Josephus. Descrierile lui Luca sunt mai succinte, şi apar presărate prin text întâmplător, în timp ce în Josephus acestea sunt integrate în restul textului, astfel încât este evident că „Luca” a preluat din Josephus şi nu invers. Mai mult, unele referinţe au fost înţelese greşit, astfel că o relatare coerentă a lui Josephus devine ilogică sau contrazice istoria prin inversări ale unor răscoale, sau prin asocieri eronate. Aceste indicii plasează scrierea textului după anul 93 - anul în care Josephus a terminat de scris Istoria Evreilor. Unii experţi susţin că evanghelia după Luca şi Faptele Apostolilor ar fi fost scrise după 115. Aşadar, departe de a relata istorie, „Luca” o construieşte, încercând să o conecteze de cea reală, a lui Josephus, dar adăugându-şi propriul mesaj peste ea.
      ♦  „Faptele Apostolilor” este partea a doua a Evangheliei după Luca, fiind scrisă de acelaşi autor; evanghelia prezintă acţiunile lui Isus, iar Faptele - fondarea bisericii de către apostoli, după ce Isus s-a înălţat. „Luca” este singurul care vorbeşte despre înălţare, atât în evanghelie cât şi în Fapte: „Marcu” se încheie, cum am văzut, cu fuga femeilor de la mormânt, iar „Matei” şi „Ioan” se încheie cu Isus pe Pământ. Nici „Faptele Apostolilor” nu constituie o relatare istorică. De pildă, evenimentele descrise contrazic epistolele în privinţa acţiunilor lui Pavel - autorul epistolelor. Fie „Luca” ştia mai bine decât Pavel ce a făcut acesta, fie este continuată tehnica unei prezentări cel puţin parţial fictive pentru a scoate în evidenţă un anumit mesaj. „Luca” încearcă să minimalizeze conflictul dintre Pavel şi primii creştini, şi în „Fapte” Petru realizează minuni echivalente cu cele ale lui Pavel (fiecare învie câte un mort sau vindecă câte un paralitic, înving câte un vrăjitor, etc), ba chiar, în Fapte 15 5-10, ajunge să-l prezinte pe Chefa apărând poziţia lui Pavel, de a permite non-evreilor să devină creştini - să nu uităm că, conform epistolelor, acesta a fost unul din punctele de dezacord dintre ei ( Galateni 2:11-14: „pe faţă i-am stat împotrivă, căci era vrednic de înfruntare… am zis lui Chefa, înaintea tuturor: Dacă tu, care eşti iudeu, trăieşti ca păgânii şi nu ca iudeii, de ce sileşti pe păgâni să trăiască ca iudeii?”). Pe de altă parte, există numeroase paralele între acţiunile lui Pavel şi cele ale lui Isus, ajungând chiar să îl prezinte pe Pavel ca înviind din morţi ( Fapte 14:19-20 „bătând pe Pavel cu pietre, l-au târât afară din cetate, gândind că a murit. Dar înconjurându-l ucenicii, el s-a sculat şi a intrat în cetate”) şi continuându-şi munca de propovăduitor, ca şi cum nu s-ar fi întâmplat nimic. În final, în numeroase detalii, Pavel este prezentat ca depăşindu-l pe Isus (propovăduind într-o zonă mai mare, ajungând până la Roma; stârnind tulburări în două temple, nu doar unul, ca Isus; fiind judecat timp de câţiva ani, nu doar o noapte; convertind noi adepţi după înviere, ceea ce Isus nu a făcut; etc etc). Cu alte cuvinte, după ce Evanghelia după Luca a prezentat întemeierea creştinismului, textul „Faptelor” descrie creşterea şi înflorirea creştinismului prin Pavel.
      Ca o paranteză, există două variante ale Evangheliei după Luca, şi două variante ale Faptelor Apostolilor: aşa-numita „variantă scurtă” şi respectiv „varianta lungă”, cu 10-20% mai mare. Nu se ştie care dintre cele două este mai apropiată de forma originală. Pentru canonizare a fost aleasă versiunea scurtă.
      Legat de sursele folosite pentru a scrie evangheliile, o ipoteză atractivă a fost postularea aşa-numitului Document Q, o ipotetică sursă care ar fi fost folosită de „Luca” şi „Matei” în paralel cu evanghelia după „Marcu”, dacă „Luca” şi „Matei” au scris în mod independent. Q este necesar pentru a explica similarităţile dintre cele două evanghelii, dar care lipsesc la „Marcu”. Există motive destul de serioase pentru a pune la îndoială existenţa acestui document, la fel cum există indicii că „Luca” s-a folosit şi de „Matei” ca sursă, ceea ce face inutilă postularea Documentului Q.

      ♦  Evanghelia după Ioan este şi mai rea, dar în cealaltă direcţie: departe de-a fi o relatare care să susţină varianta Marcu+(Luca+Matei), relatarea din „Ioan” se abate destul de mult de la evangheliile sinoptice, axându-se pe evidenţierea naturii divine a lui Isus.
      Această evanghelie pare a fi o compliaţie a doi sau trei autori diferiţi, fiecare aducându-şi contribuţiile şi completările proprii - de exemplu, această evanghelie are două sfârşituri:

Ioan 20:30-31 Deci şi alte multe minuni a făcut Iisus înaintea ucenicilor Săi, care nu sunt scrise în cartea aceasta. Iar acestea s-au scris, ca să credeţi că Iisus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu, şi, crezând, să aveţi viaţă în numele Lui.

este primul, şi evident a fost scris ca o încheiere a evangheliei. După care, alt autor a mai adăugat un capitol, capitolul 21, care la rândul lui are o încheiere foarte asemănătoare:

Ioan 21:25 Dar sunt şi alte multe lucruri pe care le-a făcut Iisus şi care, dacă s-ar fi scris cu de-amănuntul, cred că lumea aceasta n-ar cuprinde cărţile ce s-ar fi scris. Amin.

Evanghelia a fost datată ca fiind scrisă undeva după anii 90-100, deci nici această sursă nu este contemporană, şi se pare că autorii acestei evanghelii au avut o teologie cu influenţă gnostică… dar despre gnosticism, ceva mai târziu.
      Şi „Ioan” a (sau au) folosit Evanghelia după Marcu ca sursă, însă, departe de a copia cuvând cu cuvânt pasaje întregi, ca „Matei” şi „Luca”, „Ioan” a preluat idei din evanghelii dar le-a schimbat şi forma pentru a-şi transmite mesajul său (un răspuns la „Luca”), ceea ce camuflează această inspiraţie destul de bine. Indiciile sunt subtile, de exemplu repetarea intercalării unei porţiuni din proces în relatarea despre lepădarea lui Petru (Ioan 18:15-27). Ca şi în alte cazuri, găsim şi aici în mod frecvent elemente preluate din alte evanghelii, şi întoarse cu 180° pentru a transmite un mesaj opus. De exemplu, „Luca” descrie în Luca 16:20-31 o pildă a lui Isus despre Lazăr cel sărac, ajuns în „sânul lui Avraam”, şi un bogat ajuns în focul Iadului; pilda se doreşte un îndemn la credinţa în scripturi („au pe Moise şi pe prooroci; să asculte de ei”) chiar şi în absenţa vreunui miracol, adică o demonstraţie reală, din partea creştinilor care vor propovădui această evanghelie: „Dacă nu ascultă de Moise şi de prooroci, nu vor crede nici dacă ar învia cineva dintre morţi”. „Ioan” nu este de acord cu această pildă, astfel încât, în Ioan 11, un personaj cu acelaşi nume (Lazăr) este înviat, şi ca urmare „mulţi au crezut în El” - adică exact inversul pildei din Luca. Ca o paranteză, acest Lazăr, cel înviat din morţi, este persoana creditată de autor(i) ca fiind sursa evangheliei, el fiind „ucenicul pe care-l iubea Iisus (Ioan 21:20), cel care, în Ioan 13:23, „stătea la masă culcat pe sînul lui Isus” (în timp ce în Luca, Lazăr, săracul din parabolă, stătea „în sânul lui Avraam” ), şi se spune despre Lazăr, în repetate rânduri, că „este cel pe care Isus îl iubea”. ( Ioan 11:3, 11:5, 11:36 ). La sfârşitul evangheliei, despre acelaşi ucenic iubit „a ieşit cuvântul acesta între fraţi, că… nu va muri”, ceea ce nu pare foarte logic… până când realizăm că e vorba de Lazăr, cel care deja murise o dată, astfel încât, din perspectiva povestirii, aceste zvonuri capătă sens.

(va urma)


   Seria „Istoria creştinismului”:
1. Isus în istorie
2. Argumentele în favoarea istoricităţii lui Isus
3. Fondarea creştinismului
4. Epistolele lui Pavel
5. Evangheliile (I)
6. Evangheliile (II)
7. Creştinismul timpuriu
8. Creştinismul în Europa: primul mileniu
9. Creştinismul în Europa: declinul
10. Evoluţia creştinismului în România
11. Concluzii